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Ramesh S. Balsekar – Die Eine Wahrheit

Ramesh S. Balsekar

Die
Eine
Wahrheit

Der Schlüssel zur Nicht-Dualität

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Aus dem Amerikanischen übersetzt
von Heidrun Goeschel

E-Book Ausgabe 2014

Ramesh S. Balsekar:
Die eine Wahrheit:
der Schlüssel zut Nicht-Dualität
© der deutschen Ausgabe: Lüchow
in J. Kamphausen Mediengruppe
GmbH, Bielefeld,
info@j-kamphausen.de

Übersetzung: Heidrun Goeschel
Bearbeitung: Chandravali Schang
Umschlag-Basislayout: KleiDesign
Umschlagfoto: iStockphoto, Studio-Annika
Satz: Fotosetzerei G. Scheydecker, Freiburg i. Br.
E-Book Gesamtherstellung:
Bookwire GmbH, Frankfurt am Main

www.weltinnenraum.de

Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek
Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese
Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie;
detaillierte bibliografische Daten sind im Internet
über http://dnb.d-nb.de abrufbar.

ISBN Print 978-3-89901-699-4
ISBN E-Book 978-3-89901-975-9

Alle Rechte der Verbreitung, auch durch Funk, Fernsehen und
sonstige Kommunikationsmittel, fotomechanische oder vertonte
Wiedergabe sowie des auszugsweisen Nachdrucks vorbehalten.

Inhalt

Anmerkung der Lektorin

Vorwort

ERSTES BUCH

Die Natur der phänomenalen Manifestation

Die manifestierte Welt – ihre Natur

Das Erscheinen des Ich Bin

ZWEITES BUCH

Das Individuum in Beziehung
zur phänomenalen Manifestation

Das Problem des Individuums

Das Konzept der Gebundenheit

Der allgegenwärtige »Jemand«

Erfahrungen und Gewahrsein

Was bedeutet die Wahrheit in der Praxis?

Die Natur der Existenz

Unsere Beziehung zur Zeit

Der Kosmos und Ich

Das Licht meines Auges

Befreiung vom Selbst

Das Kind einer unfruchtbaren Frau

Niemand zweifelt an seiner Existenz

Die fundamentale Logik der Leere

Das wirkliche ICH und das schattenhafte »Ich«

DRITTES BUCH

Das Individuum und sein Problem

Das Individuum und die Natur (Nisarga)

Das Individuum und die Gegensätze im Leben

Das Individuum und sein Verstand

Die individuelle Persönlichkeit

Das Individuum ist das Problem

Die vergebliche Suche des Individuums nach Sicherheit

VIERTES BUCH

Ultimatives Verstehen selbst ist die Lösung –
Die Eine Wahrheit

Wie lebt man sein Leben

Die Essenz der Lehre

Die Grundlage der Selbsterforschung

Wenn das Ende der Gebundenheit naht

Verstehen ist reine Freude

Die Essenz des Höchsten Verstehens

Der Zustand der Erleuchtung

Die Eine Wahrheit

Glossar

Anmerkung der Lektorin

Das häufig im Text erscheinende Wort »Bewußtsein« wird im englischen Originaltext durch die Großschreibung als »Consciousness« vom persönlichen Bewußtsein unterschieden. Der Leser sollte sich daher darüber klar sein, daß in diesem Buch fast immer damit das Absolute, Allumfassende, die ungeteilte Totalität gemeint ist.

Das »Ich« ist die illusorische Vorstellung eines persönlichen, individuellen »Selbst«, das nur eine Ansammlung von Eindrücken darstellt; es kann auch das »Ego« genannt werden. ICH hingegen bezeichnet das wirkliche, universale Selbst, das Absolute.

Das englische Wort »mind« wurde meistens mit »Verstand« übersetzt, je nach Zusammenhang aber auch als »Denken«, »Denken und Fühlen« oder »Geist«. Es umfaßt den Gesamtbereich des Mentalen und des Gemüts und bedeutet im weitesten Sinne auch »Inhalt des Bewußtseins«.

»Split mind« ist der (in Subjekt und Objekt) trennende Verstand, der durch Wertung und Beurteilung das »Ich« in Gegensatz zu »den Anderen« setzt. Ein Beobachter interpretiert z. B. ein Geschehen so, daß er sagt: A habe dieses oder jenes B angetan. »Whole mind« ist der Geist, in dem die Subjekt/Objekt-Spaltung aufgehoben ist, ein Beobachter sieht ein Ereignis »einfach« als ein Ereignis an.

Das Wort »subjektiv« hat nicht die allgemein gebräuchliche Bedeutung von »persönlich, von persönlichen Meinungen gefärbt«, sondern weist auf das Subjekthafte. »Subjekt« ist das, was unabhängige Natur besitzt; das, was erkennt. Ebenso bedeutet »objektiv« in diesem Fall nicht »sachlich, frei von persönlichen Meinungen«, sondern weist auf das Objekthafte. Ein »Objekt« ist das, was erscheint, was keine eigene Natur hat, eine Erscheinung im Bewußtsein als Gegenstand der Wahrnehmung.

Das »steuernde Zentrum« (engl.: »functional center«) ist die Totalität, Bewußtsein oder Gott, die jeden einzelnen, individuellen Mechanismus als Instrument gebraucht, durch sie funktioniert. Das »ausführende Zentrum« (engl.: »operating center«) ist der psychische Teil des psychosomatischen Organismus, das den Körper funktionieren läßt. Es ist wie der »Chauffeur« eines Autos, während der Besitzer das eigentliche steuernde, maßgebliche Zentrum ist.

Das persönliche Selbst ist die illusorische Vorstellung eines Individuums als unabhängige Wesenheit, die sich mit dem KörperVerstand-Mechanismus identifiziert. Das universelle Selbst hingegen ist unbegrenzt, frei von jeglicher Identifikation, und wird als reines Ich Bin erfahren.

Vorwort

Am Ende eines eigentlich für zwei Wochen geplanten Aufenthalts, der sich schließlich zu vier Monaten häufiger Gespräche entwickelte, stellte mir ein Besucher aus dem Westen die direkte Frage: »Was ist die einfache, endgültige Wahrheit?« Plötzlich wurde mir klar, daß eine ähnliche Frage vonseiten eines Schülers seinerzeit die Entstehung der mahavakyas* veranlaßt haben muß.

Dennoch ist es eine Tatsache, daß Wahrheit weder erklärt noch beschrieben werden kann. Wahrheit ist das »Was-Ist« und das Annehmen dieser Tatsache. Jedes Wort über die Wahrheit kann nur ein Hinweis auf sie sein. Das Verstehen der Wahrheit kann nicht erworben werden. Es kann nur geschehen, und es kann nur dann geschehen, wenn der Verstand frei ist von allen Gedanken, von jeglicher Konzeptualisierung. Wenn sich das Verstehen ereignet, so wird es mit ziemlicher Sicherheit plötzlich und unmißverständlich dann eintreten, wenn man es am wenigsten erwartet. Und das Geschehen kann nur angenommen werden, wenn der Verstand frei von einem »Ich« und das Herz voller Liebe ist.

Das Verstehen, das selbst die Wahrheit ist, geschieht nur dann, wenn eine augenblickliche, direkte (und daher »echte«) Wahrnehmung stattfindet. Es vollzieht sich nur in der Abwesenheit von Vernunft und Logik, die sich im Bereich der Dualität befinden. In diesem Verstehen ist der Verstehende (das »Ich« als individuelle Wesenheit) vollkommen abwesend, und der Verstand hat sich völlig ergeben. Das Verstehen als solches kann nur dem absoluten Schweigen entspringen, der Stille, die herrscht, wenn die Aktivität aufhört und Konflikte enden.

Was ist die Grundlage dieses Verstehens? Es ist die Tatsache, daß alle Objekte, alle Phänomene, die in der Manifestation wahrgenommen werden können, lediglich Erscheinungen im Bewußtsein sind. Sie werden vom Bewußtsein selbst durch den »Mechanismus« der Subjekt/Objekt-Spaltung wahrgenommen und erkannt und ergänzt durch den Vergleich voneinander abhängiger Gegensätze. Dies ist in der Tat der Vorgang der Konzeptualisierung.

Ein solches Verstehen führt zur direkten Wahrnehmung des Wesens des Menschen. Es wird daraus klar, daß die als maya (grundlegende Täuschung) beschriebene phänomenale Manifestation nicht der Prozeß des Lebens als Abfolge von Geburt–Leben–Tod ist, sondern der Glaube an die objektive Wesenheit, die durch diese konzeptuellen Ereignisse geht und sie erfährt. Und es gibt noch eine weitere Illusion, ohne die jene grundlegende Täuschung nicht möglich wäre: Zeit und Raum, in denen sich die illusorische Wesenheit ausdehnt. Das »Wer«, das »Was«, das »Wo« und das »Wenn« sind begriffliche Vorstellungen im Bewußtsein. Sie sind so »real« wie jede Fata Morgana oder jeder Traum.

Diese Feststellung mag einiger Erklärungen bedürfen. Die Objekte in der phänomenalen Manifestation (einschließlich der empfindungsfähigen Wesen), die Erscheinungen im Bewußtsein sind, sind nicht so zu verstehen, als seien sie aus geistigem Stoff »erschaffen«, da sie tatsächlich gar nicht wirklich existieren. Sie existieren nur als Täuschungen und können daher nicht aus irgend etwas »zusammengesetzt« sein. Die Totalität der Manifestation und alles, was in ihr enthalten ist, ist Bewußtsein an sich, Unicity*. Es gibt nichts außer Bewußtsein, das sich seiner selbst in seiner noumenalen Subjektivität nicht gewahr ist, sich jedoch als objektiver Ausdruck in der phänomenalen Manifestation wahrnimmt. Wenn dies in seiner Tiefe ganz verstanden wird, gibt es nichts mehr zu verstehen. Warum? Weil ein solches Verstehen die Erkenntnis beinhalten muß, daß es keine individuelle Wesenheit als solche gibt. Was wir zu sein glauben, ist lediglich eine Erscheinung, ein nicht greifbarer Schatten, während das, was wir in Wahrheit sind, Bewußtsein selbst ist, das formlose Brahman. Das Verstehen bedeutet die absolute, totale Vernichtung der Identität, die über Jahre hinweg aufgebaut wurde. Die letzte Hürde, die das Aufdämmern der Wahrheit, das letzte Erkennen, die Erleuchtung, das Erwachen – oder welches Wort man auch immer dafür wählen mag – verhindert, ist die Identifikation als eine getrennte Wesenheit. Mit anderen Worten, das Individuum mag intellektuell den illusorischen Charakter des gesamten Universums und aller darin enthaltenen Dinge verstanden haben, aber nicht das Illusorische »seiner selbst«. Und das ist die wirkliche Macht von maya: das Denken, Wahrnehmen und Leben vom Standpunkt eines illusorischen, phänomenalen Zentrums.

Die letztendliche Wahrheit, wie Ramana Maharshi, Nisargadatta Maharaj sowie alle Weisen vor ihnen klar festgestellt haben, ist die, daß es weder Erschaffung noch Vernichtung, weder Geburt noch Tod, weder Schicksal noch einen freien Willen, weder einen Weg noch etwas Erreichbares gibt.

Lediglich darum geht es in diesem Buch. Sollten Sie dies verstanden haben, so lassen Sie sich von mir beglückwünschen – es gibt für Sie in diesem Buch nichts zu entdecken. Die Wahrheit unterliegt keinem Wechsel, sie wird von Augenblick zu Augenblick – hier und jetzt – aber niemals in der Dualität erfahren. Dieses Buch weist aus verschiedenen Blickwinkeln, verschiedenen Richtungen und in verschiedenen Aspekten auf die Wahrheit hin. Die letzte Wahrheit ist Unicity.

Bevor ich schließe, muß ich auf die Tatsache hinweisen, daß der Leser sicherlich feststellen wird, daß bestimmte Punkte – sogar im selben Wortlaut – an verschiedenen Stellen wiederholt werden. Das war notwendig, um diesem bedeutsamen Thema voll und ganz gerecht zu werden. Meine Bitte an den Leser ist, diese Wiederholungen nicht flüchtig und schnell als bloße Wiederholungen zu überfliegen, sondern sie insofern wichtig zu nehmen, als es notwendig war, sie im Zusammenhang mit dem jeweils besonderen Aspekt der Wahrheit zu wiederholen, die ohnehin nur Eine sein kann.

RAMESH BALSEKAR
Bombay – März 1988

*Feststellungen der Upanishaden, welche die höchste Wahrheit des Vedanta ausdrücken:

Prajnanam Brahman (Bewußtsein ist Brahman), Aham Brahmasmi (Ich bin Brahman), Tat Tvam Asi (DAS bist du) und Ayam Atma Brahman (Das Selbst ist Brahman).

*Ein von Ramesh gern benutztes Konzept von dem Autor Wei Wu Wei: Unicity ist völlig losgelöst von den miteinander verbundenen Gegensätzen der Dualität und der Nicht-Dualität. »Einheit setzt Dualität voraus. Unicity erzeugt die Vorstellung, daß es keine zwei geben kann.«

ERSTES
BUCH

Die Natur
der phänomenalen Manifestation

Die manifestierte Welt – ihre Natur

Die grundlegende Schwierigkeit, ein metaphysisches Prinzip anhand eines Beispiels oder einer Illustration zu erklären, liegt darin, daß jede Illustration sich nur auf einer relativen Ebene bewegen kann, während sich das Thema der Metaphysik auf das Absolute bezieht.

Aufgrund dieser Schwierigkeit benutzt die Tradition gewöhnlich drei Analogien zusammen, um dem Schüler zu ermöglichen, die offensichtliche Unwirklichkeit des manifestierten Universums zu verstehen:

1) das Seil, das fälschlicherweise für eine Schlange gehalten wird

2) die Wüste oder das Ödland, in der als überraschend reales Phänomen eine Fata Morgana erscheint, und

3) der persönliche Traum, mit dem der Wachzustand als »realer« Traumzustand verglichen wird.

Ein Seil wird zuerst fälschlicherweise für eine Schlange gehalten, aber wenn es danach als Seil erkannt wird, ist es nicht länger eine Schlange – die Erscheinung der Schlange ist verschwunden. In dieser Analogie scheint das Argument, daß das Universum lediglich eine Erscheinung, ein objektiver Ausdruck des wahren Selbst ist, nicht die entsprechende Wirkung zu haben, weil das Universum auch nach dieser Information so wie zuvor erscheint, anstatt zu verschwinden. Der entscheidende Punkt ist hier, daß es bei der Schlange klar nachweisbar ist, daß es sich um eine irrtümliche Vorstellung handelt: das Seil erscheint nur in der Dunkelheit als Schlange, und sobald es hell ist, wird die Verwechslung klar erkannt. Das Erscheinen der Welt aufzuheben, ist jedoch nur durch die eigene tatsächliche Erfahrung des Selbst möglich. Um diesen Widerspruch zu erklären, wird die Analogie der Fata Morgana benutzt. Ebenso wie die Schlange ist auch die Fata Morgana ein Trugbild, das objektiv erklärt und bewiesen werden kann; und die Tatsache, daß eine Fata Morgana auch weiterhin gesehen werden kann, selbst nachdem sie als falsche Erscheinung erkannt wurde, bestätigt, daß die anhaltende Erscheinung einer Sache kein Beweis für ihre Wirklichkeit ist.

An diesem Punkt taucht eine dritte Schwierigkeit in Form des folgenden Einwands auf: die Fata Morgana ist eine trügerische Erscheinung, da kein Wasser existiert, um den Durst zu löschen – die Welt jedoch dient während ihrer Erscheinungsdauer vielerlei Zwecken. Diese Schwierigkeit wird angemessen mit der Analogie des persönlichen Traumes gelöst, in dem im Traum gegessen und der geträumte Hunger des geträumten Charakters gestillt wird.

Die Analogie des persönlichen Traumes beantwortet auch einen anderen Einwand: Während die falsche Vorstellung von der Schlange und die Täuschung der Fata Morgana sofort geklärt und verstanden werden können, ist es sehr schwierig, die Tatsache abzustreiten, daß die Welt etwas ist, was Flüsse, Berge und andere Dinge enthält, die Tausende von Jahren alt sind. Wir schauen uns um und sehen die Menschen beschäftigt mit Geburt, Leben und Tod, so wie man es allgemein kennt. Der persönliche Traum trifft hinsichtlich dieses Einwands den Nagel auf den Kopf, weil die Traumwelt alle wichtigen Eigenschaften der tatsächlichen Welt enthält: Im Traum leben Menschen ihr Leben, es gibt Flüsse und Berge, die offenbar schon lange Zeit existiert haben, obwohl der Traum nur einige Augenblicke dauern mag.

Was die Analogie des Traums aufzeigt, ist die Tatsache, daß Verlangen und dessen Befriedigung – welche die Grundfaktoren des Lebens schlechthin zu sein scheinen – so unwirklich sind wie das Individuum, auf welches sich das Bedürfnis und dessen Befriedigung beziehen. Wie der chinesische Weise Tschuang Tse es ausdrückte: »Ist es Tschuang Tse, der letzte Nacht träumte, er sei ein Schmetterling, oder ist es der Schmetterling, der immer noch träumt, er sei Tschuang Tse?«

Tatsächlich hat weder Erschaffung, noch Vernichtung stattgefunden. Eine Gebundenheit existiert nur so lange, wie das Denken einem wahrgenommenen Objekt Realität einräumt. Sobald es damit aufhört, verschwindet damit auch die vermeintliche Gebundenheit. Hier, in dieser objektivierten Schöpfung, wächst und vergeht nur das, was auf diese Weise objektiviert wurde. In dieser Konzeptualisierung und Objektivierung wird die Dualität als die tatsächliche Grundlage der Manifestation gesehen. Die Dualität ist notwendig, damit die manifestierten Objekte im Rahmen von Raum und Zeit wahrgenommen und verstanden werden können, in denen sie sich ausweiten. Es ist wichtig sich zu merken, daß, obwohl die so erzeugte Manifestation die Natur einer bloßen Erscheinung oder Täuschung besitzt, sie insofern durchaus wirklich ist, als die Manifestation eine Reflektion des Bewußtseins ist. Der Schatten besitzt keine eigene Substanz oder Natur, doch ohne die Substanz kann der Schatten gar nicht entstehen.

Das Erscheinen des Ich Bin

Noumenon – reine Subjektivität – ist sich seiner Existenz nicht bewußt. Ein solches Gewahrsein seiner Existenz erscheint nur mit dem Auftauchen des Bewußtseins »Ich Bin«. Mit anderen Worten: Bewußtsein-in-Ruhe ist sich seiner Existenz so lange nicht bewußt, bis innerhalb seiner selbst eine natürliche, aber plötzliche Bewegung stattfindet. Dann wird es sich seiner selbst als »Ich Bin« bewußt. Diese plötzliche Bewegung wird auf verschiedenste Weisen bezeichnet, zum Beispiel als Omkar (der uranfängliche Klang) in den Vedanta-Schriften und möglicherweise als Urknall in der Astronomie!

Das spontane Auftauchen des »Ich Bin« (als eine Bewegung im Bewußtsein) ist ein Gewahrsein der Existenz, ein Gewahrsein des Da-Seins. Gleichzeitig entsteht die Erscheinung der phänomenalen Manifestation im Bewußtsein. Die phänomenale Manifestation bedarf bestimmter, vorausgesetzter phänomenaler Bedingungen, ohne die eine solche Manifestation nicht möglich wäre. Die in sich ausgeglichene Gesamtheit des subjektiven Noumenons (des Bewußtseins-in-Ruhe) spaltet sich scheinbar in die Dualität eines Pseudo-Subjekts und eines beobachteten Objekts. Jedes phänomenale, empfindungsfähige Objekt subjektiviert sich infolgedessen als »Ich« in Beziehung zu allen anderen Objekten als »die Anderen«. Die Objektivierungen dieser Dualität bedürfen der scheinbaren Schaffung der beiden Konzepte von »Zeit« und »Raum«. Raum ist notwendig, damit sich das Volumen der Objekte ausdehnen kann. Zeit (Dauer) ist notwendig, damit die im Raum ausgedehnten phänomenalen Bilder wahrgenommen, erkannt und hinsichtlich der Dauer jedes Objekts und jedes Ereignisses gemessen werden können.

Menschen, ebenso wie alle anderen empfindungsfähigen Wesen (Objekte, die fühlen und ihre Existenz und Gegenwart spüren können), sind genauso wie alle anderen phänomenalen Erscheinungen, seien es Felsen, Flüsse oder Bäume, ein integraler Teil der gesamten phänomenalen Manifestation. Sie tauchen mit dem Erscheinen des phänomenalen Universums auf, so wie sie es spontan und gleichzeitig im Traum tun. Als objektive Phänomene gesehen gibt es keinen eindeutigen Unterschied zwischen belebten und unbelebten Objekten, doch subjektiv gesehen ist es das Empfindungsvermögen, das die Lebewesen zur Wahrnehmung der phänomenalen Manifestation befähigt.

Das Empfindungsvermögen ist ein Aspekt des Bewußtseins (die ursprüngliche Totalität der Energie), aber es hat nichts mit dem scheinbaren Auftauchen der Manifestation innerhalb des Bewußtsein zu tun. Obgleich das Empfindungsvermögen die Menschen befähigt, andere Objekte wahrzunehmen (und der Intellekt, ein anderer Aspekt des Bewußtsein, sie zur Unterscheidung befähigt), unterscheiden sich die Menschen als Objekte der Erscheinungswelt nicht von allen anderen Erscheinungen.

Die eigentliche Essenz des endgültigen Verstehens liegt darin, daß es keinen Unterschied zwischen der unmanifestierten Noumenalität und der manifestierten Phänomenalität geben kann. Noumenalität und Phänomenalität sind identisch insofern, als die Noumenalität der Phänomenalität immanent ist. Die Phänomenalität besitzt keine eigene Natur, die von der Noumenalität getrennt ist. Der Schatten kann keine andere Natur als der Körper haben, der den Schatten wirft. Mit anderen Worten, die Erscheinungswelt ist der objektive Ausdruck des noumenalen Subjekts.

Es ist die Identifikation der Noumenalität mit jeder gesonderten Erscheinung, die – indem sie gewissermaßen ein Pseudo-Subjekt aus dem schafft, was lediglich das ausführende Element im menschlichen phänomenalen Objekt ist – damit das Trugbild eines autonomen Individuums erzeugt. Dies ist das Ego, das sich in der Vorstellung von Begrenztheit wähnt. Der Ablauf innerhalb der Phänomenalität geschieht ganz und gar unpersönlich. Das illusorische individuelle Wesen ist dabei völlig überflüssig, es sei denn als Werkzeug oder Mechanismus. Der unpersönliche Ablauf zeitigt die unpersönliche Erfahrung von Freude und Leid. Nur wenn diese unpersönliche Erfahrung vom Pseudo-Subjekt so interpretiert wird, daß es als Erfahrender die Erfahrung in zeitlicher Dauer erlebt, verliert die Erfahrung ihr zeitloses, unpersönliches Element des Wirkens und nimmt die Dualität der Objektivierung als Subjekt/Objekt an.

Wir gebrauchen die Ausdrücke »verschiedene Dinge« oder »alles« oder »alle Dinge«, aber dies sind lediglich Sprachgebilde. Alles, was existiert, ist universales Bewußtsein. Das Universum als solches ist nicht das universale Bewußtsein, aber Bewußtsein ist das Universum, so wie der Armreif aus Gold gefertigt ist, aber das Gold umgekehrt nicht aus dem Armband. Ob das manifestierte Universum existiert oder nicht, Bewußtsein existiert als das subjektive Absolute. So wie das gemeißelte Bildnis bereits latent im Marmorblock enthalten ist, so ist die Vorstellung eines »Ich« und die »einer Welt« latent im potentiellen Plenum – der Fülle – des Bewußtseins-in-Ruhe enthalten. Wenn sich die Totalität des tatsächlich Bekannten aus der Totalität des alle Möglichkeiten enthaltenden Unbekannten heraus manifestiert, so wird dies als Schöpfung verstanden. An diesem Prozeß der Schöpfung ist keine willentliche Tätigkeit beteiligt – das unendliche Bewußtsein und die »Schöpfung« stehen in keiner aufgeteilten oder getrennten Beziehung zueinander.

Bewußtsein wohnt all diesen Dingen inne, ob sie nun belebt oder unbelebt sind. Obwohl der Felsen und der Baum ohne Regung zu sein scheinen, besteht doch eine Beziehung zwischen ihnen. Die fundamentalen Zusammensetzungen sind in beiden die gleichen, jedoch einmal so kombiniert, daß sich ein Baum bildet, und ein andermal so, daß sich ein Felsen formt. Vergleichbar reagieren die Geschmackskörperchen in der Zunge – aufgrund der Ähnlichkeit in der Zusammensetzung der Grundstoffe – auf den Geschmack einer Speise. Insofern ist Selbsterkenntnis tatsächlich eine Erkenntnis der bestehenden Einheit, die fälschlicherweise so betrachtet wurde, als gäbe es darin eine Beziehung. Das Mißverständnis resultiert daraus, daß der trennende Verstand einen Dualismus von Subjekt/Objekt und einer Menge anderer, voneinander abhängiger Gegensätze für wahr hält.

Es besteht kein ursächlicher Zusammenhang zwischen Bewußtsein und dem Universum. Die Wahrheit ist, daß nur Bewußtsein existiert und all dem innewohnt, was als das Universum erscheint. Mit anderen Worten, Bewußtsein und das Universum sind nicht zwei, zwischen denen irgendeine Art von Beziehung existieren könnte. Es ist völlig richtig zu sagen, daß der Baum im Samen existiert, weil beide sichtlich verschiedene Formen besitzen. Aber wie kann man vom Formlosen, von Bewußtsein, sagen, daß darin die kosmische Form des Universums in Samenform enthalten ist? Es gibt keinen Samen im Bewußtsein, der seine Identität als Same aufgibt, um zum Universum zu werden.

Millionen von Universen erscheinen im unendlichen Bewußtsein (Chid-akasha) und bilden eine Gesamtheit bekannter Form (Mahad-akasha) innerhalb der Totalität des formlosen Unbekannten. Diese Millionen von Universen erscheinen im unendlichen Bewußtsein wie Staubpartikel, die von einem Lichtstrahl erleuchtet sind. Jedes einzelne Universum reflektiert lediglich das Licht, es ist keinesfalls seine Ursache.

Die Rolle, die Bewußtsein im Geschehen der Welt einnimmt, ist vergleichbar mit der Rolle des Frühlings beim Aufblühen der Bäume. »Still dasitzend / nichts tuend / der Frühling kommt / und das Gras wächst von selbst.« Der Prozeß der Erfahrung durch die Vielzahl psychosomatischer Mechanismen hindurch wird tatsächlich durch Bewußtsein bewirkt, ja ist Bewußtsein. Irgendwo manifestiert es sich als Raum, irgendwo als Zeit, irgendwo als Handlung, ebenso wie es verschiedene Ozeane und Meere gibt, aber in Wirklichkeit nur eine einzige Gesamtheit von Wasser.

Das unendliche Bewußtsein ist »wie eine Schlingpflanze, und sowohl empfindende Wesen als auch unbelebte sind ihre Glieder, gesprenkelt mit den latenten Neigungen zahlloser Wesen, durchwebt mit den Fasern vergangener Schöpfungen, und Verlangen als ihre Knospen tragend.«

Kein Gedanke könnte ohne das unendliche Bewußtsein entstehen, ausgedrückt oder in Handlung umgesetzt werden. Bewußtsein erscheint als die physischen Körper (die in Wirklichkeit träge Masse sind), die vermittels jenem Aspekt von Bewußtsein, der Empfindungsfähigkeit ermöglicht, verschiedene Reaktionen durch wechselseitigen Kontakt miteinander erlauben.

Bewußtsein allein ist die Wirklichkeit, nicht nur in allen phänomenalen Objekten, sondern auch in allen Erfahrungen. Aus dem Denken entsteht Handeln. Und Denken ist eine Funktion des Verstands, der nichts anderes als Bewußtsein ist, das sich selbst durch die Identifikation mit einem psychosomatischen, individuellen Mechanismus begrenzt hat.

Obwohl die Wirklichkeit das eine, unendliche, homogene Bewußtsein ist, erscheint unerklärlicherweise eine scheinbare Spaltung oder Trennung von Beobachter, dem, was beobachtet wird, und dem Vorgang des Beobachtens. Damit der Vorgang der Beobachtung stattfindet, müssen ein scheinbarer Beobachter und die Manifestation, die beobachtet wird, vorhanden sein. Mit anderen Worten, der Vorgang des Beobachtens (oder jeder andere Vorgang wie Hören, Riechen usw.) kann nur in einer scheinbaren Dualität stattfinden. Aber der wichtige Punkt ist der, daß das subjektive ICH (Bewußtsein, das universale Selbst), genau das ist, was als objektives Universum erscheint. Es besteht kein Unterschied zwischen beiden, so wie es keinen Unterschied zwischen der Luft und ihrer Bewegung geben kann. Es existiert keine kausale Beziehung zwischen dem grenzenlosen Bewußtsein und dem phänomenalen Universum. Im unendlichen Bewußtsein erscheint dieses Universum wie ein Staubpartikel in der Luft.

Das Erscheinen des Universums im unendlichen Bewußtsein kann nicht rational erklärt werden, so wie man es beispielsweise bei der Beziehung zwischen den Wellen und dem Ozean tut. Während den Worten »Ozean« und »Wellen« eine sichtbare Realität entspricht, gibt es nichts »Greifbares«, das den Worten »Universum«, »Verstand« oder »Ego« entsprechen könnte. Es ist einfach so, daß die Erscheinung des Universums im unendlichen Bewußtsein genauso existiert, wie die Idee von Entfernung oder Leere im Raum. Wann immer Fragen oder Diskussionen über so etwas wie eine Fata Morgana auftauchen, geht man selbstverständlich davon aus, daß die Fata Morgana nicht existiert. Ohne Bewußtsein existiert auch die Erscheinung des Universums und des Verstandes (oder des Egos) nicht. Es ist die kosmische Energie des Bewußtseins, das die Illusion der Welt und das Gefühl des Egos aus einer Kombination der fünf Elemente heraus geschaffen hat (so wie die Fata Morgana ein Trugbild des Wassers ist, kreiert durch Sonnenstrahlen auf dem heißen Wüstensand). Nur Bewußtsein allein existiert. Es erzeugt die Illusion der Welterscheinung und des Ego-Gefühls, und nimmt die Illusion der Verschiedenheit in dem wahr, was in Wirklichkeit reine Unicity ist.

Im Beispiel von Gold und goldenen Schmuckstücken ist klar, daß das Schmuckstück zu einem bestimmten Zeitpunkt, an einem bestimmten Ort als ein sichtlich unterschiedenes Objekt geschaffen wurde. Vom Bewußtsein wurde jedoch nie etwas Getrenntes »erschaffen«. Da Bewußtsein in sich selbst ruht und alles ist, was existiert, kann es nur ein subjektives Erfahren geben. Es gibt weder Substanz, noch Ursache für die »Erschaffung« des Universums. Das Universum ist eine bloße Erscheinung und das Ego-Gefühl nur ein Konzept. Wenn man diesen grundlegenden Unterschied nicht im Gedächtnis behält, wird jede ähnliche Veranschaulichung (die sich notwendigerweise innerhalb der Relativität bewegt) ziemliche Verwirrung stiften.

Das unendliche, formlose Bewußtsein drückt in seinem objektiven Erscheinen seine verschiedenen Aspekte aus – wie Absicht, den Willen, etwas zu tun bzw. das Verlangen, Zeit und Raum und natürliche Ordnung oder niyati, d. h. Schicksal, und eine unendliche Anzahl von Kräften oder Energien, wie Wissen, Dynamik und positive oder negative Wirkungen.

Obwohl diese Aspekte und Kräfte in ihrem Ausdruck und ihrer Wirkungsweise begrifflich verschieden sind, sind sie in ihrer Essenz nicht verschieden vom unendlichen Bewußtsein (der ursprünglichen Energie).

Die gesamte manifestierte Schöpfung stellt einen kosmischen Tanz des göttlichen Tänzers dar, und der Tanz kann nicht vom Tänzer getrennt werden. Zeit und Dauer ist die Melodie, nach der der Tanz aufgeführt wird, und Raum ist seine Bühne. Die verschiedenen Bewegungen sind die verschiedenen Aspekte und Kräfte. Der Einfluß der natürlichen Ordnung der Geschehnisse und ihrer Abfolge moderiert das Thema des Tanzes, ausgehend von den besonderen Merkmalen jedes Objekts (von einem Grashalm bis zu dem als Brahma aufgefaßten Schöpfer), jeweils reagierend auf unterschiedliche Ereignisse und Abläufe. Die natürliche Ordnung (niyati) ist der Tänzer, der das getanzte Schauspiel der phänomenalen Manifestation und ihrer Wirkungsweise aufführt. Es ist Bewußtsein, das spontan und grundlos durch den kosmischen Gedanken »Ich Bin« aus seinem Ruhezustand in Bewegung versetzt wurde. Der Tanz zeigt verschiedene Epochen und Jahreszeiten und schildert alle erdenklichen Stimmungsbilder, wie Liebe und Haß, Mitgefühl, Ärger usw. Er spielt sich vor der Hintergrundmusik der Elemente ab, auf einer Bühne, die von der Sonne, dem Mond und den Sternen erleuchtet wird, und die Schauspieler setzen sich aus allen Lebewesen im gesamten Universum zusammen.

Obwohl das unendliche Bewußtsein nicht verschieden von seinem Aspekt als Tänzer (natürliche Ordnung) und dem Tanz selbst ist, ist es der schweigende, aber wachsame Zeuge – drashta – dieses kosmischen Tanzdramas, das innerhalb seiner selbst stattfindet.

Es scheint schwierig zu verstehen zu sein, wie das Universum im unendlichen Bewußtsein enthalten sein kann, das doch angeblich transzendental ist. In Wirklichkeit gibt es nichts außer Bewußtsein, und deshalb muß Bewußtsein jeder scheinbaren Existenz innewohnen. Und trotzdem kann keine phänomenale Manifestation in irgendeiner Beziehung zum Bewußtsein stehen, weil es eine Beziehung nur zwischen zwei verschiedenen Wesen geben kann.

In diesem Sinn ist das Bewußtsein transzendental zum manifestierten Universum. Das Universum ist im Bewußtsein enthalten wie zukünftige Wellen in einem ruhigen See – lediglich scheinbar verschieden, im Hinblick auf die Möglichkeit seiner Manifestation. Ein Kristall, über ein farbiges Objekt gehalten, nimmt die Farbe des Objektes an, aber die Farbe hat keine unabhängige Natur. Das Bewußtsein bleibt von der Erscheinung des Universums innerhalb seiner selbst unberührt – es ist transzendental – so wie weder der Raum von den Wolken, die in ihm schweben, noch der Ozean von den Wellen, die sich an seiner Oberfläche erheben, beeinflußt wird.

Das formlose Bewußtsein kann nur durch die Vielzahl empfindungsfähiger Wesen, versehen mit Namen und Formen, erfahren werden, so wie das Licht nur durch strahlenbrechende Ursachen gesehen werden kann. Es ist daher nicht so, daß die Vielzahl von Namen und Formen unabhängig vom Bewußtsein existieren, sondern Bewußtsein kann sich nur durch diese Formen ausdrücken. Der Ventilator, die Lampen und die Küchengeräte funktionieren nicht von selber, sondern es ist der Strom, der durch diese verschiedenen Formen hindurchwirkt.

Was das natürliche Wachstum des Samens bewirkt, ist nichts anderes als Bewußtsein. Der erste Gedanke »Ich Bin« innerhalb des Bewußtsein schafft die scheinbare Verschiedenheit in der Manifestation. Als Raum ermöglicht Bewußtsein die Existenz des Samens, als Luft haucht Bewußtsein »Leben« in den Samen, als Wasser ernährt es ihn, und als Erde gewährt es dem Samen den Boden, in dem er sprießen kann. Als Licht offenbart Bewußtsein seine manifestierte Form, während es als Empfindungsfähigkeit die Wahrnehmung und Erkenntnis der manifestierten Form ermöglicht. Es gibt nichts außer Bewußtsein, das sich selbst auf verschiedene Weisen ausdrückt, um die Manifestation und ihr Wirken in der Totalität zu gestalten.

Bewußtsein, das höchste Brahman, das sowohl transzendent als auch immanent, unendlich und zeitlos ist, durchdringt alles. Es befähigt Menschen, den Ton, das Sehen, den Geschmack, den Duft und die Berührung zu erfahren. Es ist seinem Wesen nach reine Nicht-Dualität. Nur durch Unwissenheit entsteht der Dualismus voneinander abhängiger Gegensätze, wobei der grundlegende Gegensatz der von Subjekt/Objekt, »Ich« und »Nicht-Ich« ist. Und auch die Unwissenheit ist ein Konzept.

Der Bildhauer »erschafft« verschiedene Figuren aus einem Stein. Die Gestalten göttlicher Wesen, ihre Partner und ihre Begleiter entstehen aus ihm, und doch bleibt er ein Stein, ob gemeißelt oder ungemeißelt, als ein Block oder in unterschiedlichen Formen. Ähnlich kann das unendliche kosmische Bewußtsein als eine allumfassende, homogene Zusammenballung der Möglichkeiten gesehen werden, aus der heraus Millionen phänomenaler Objekte unendlicher Verschiedenartigkeit verwirklicht werden. Das allumfassende Bewußtsein bleibt immer Bewußtsein, mit oder ohne phänomenale Manifestation. Wenn den phänomenalen Objekten verschiedene Namen zugeschrieben werden, so ist die Unterscheidung rein begrifflich. Der Same kann nichts außer sich selbst enthalten, und was auch immer aus ihm wird, seien es Blumen oder Früchte, es kann ebenfalls nur von der Natur des Samens selbst sein. Die homogene Masse des Bewußtseins kann nichts anderes als das hervorbringen, was es in seiner Essenz ist. Bewußtsein ist immanent in jedem phänomenalen Objekt in der Manifestation, das im Bewußtsein auftaucht.

Wenn diese Wahrheit erkannt und wahrgenommen wird, verschwinden alle dualistischen Vorstellungen. Was immer gesehen wird, ganz gleich in welcher Form, kann nur Bewußtsein sein, weil alles Bewußtsein ist, und alle Manifestationen jetzt oder wann auch immer, können nur Bewußtsein sein. Dies ist die letzte Wahrheit.

Zeit, Raum und die Dualität selbst – notwendige Attribute für das Erscheinen der Manifestation – sind zusammen mit dem Empfindungsvermögen alles Aspekte des Bewußtseins. Sie sind Vorstellungen, Konzepte oder Gedanken. Mit dieser Erkenntnis erwacht die weitere Erkenntnis, daß diese – obschon sie in sich selbst unwirklich sind, als Aspekte des Bewußtseins nichts anderes als Bewußtsein selbst sein können. Es gibt eine zugrundeliegende Einheit in der potentiellen Verschiedenheit. Wir können von Verschiedenheiten in der phänomenalen Manifestation ebenso sprechen, wie wir vom Wasser in der Fata Morgana reden. So wie alles, was Wasser genannt wird, nichts als Wasser-stoff und Sauerstoff ist, ebenso ist die gesamte phänomenale Manifestation nichts als Bewußtsein, das als der Verstand erscheint, als Gebirge, Ozeane, Flüsse, Tiere und Menschen.

So wie die vielfältig glänzenden Federn und Flügel eines Pfaus potentiell im Ei des Pfaus enthalten sind, so ist die offensichtliche Verschiedenheit der phänomenalen Manifestation potentiell im Bewußtsein vorhanden. Daher ist das manifestierte Universum gleichzeitig dual und nicht-dual. Zeit, Raum, Verstand und Ego haben eine illusorische Wirklichkeit angenommen, obwohl sie überhaupt nicht erschaffen wurden. Nichts wurde als etwas Getrenntes geschaffen, auch wenn es dem Anschein nach so ist.

Ausdrücke wie »Verstand«, »Ego«, »Individuum«, »Unwissenheit« usw. werden nur als Hilfen für diejenigen gebraucht, die sich noch in den Anfängen ihrer Suche nach der Natur des Selbst befinden. Sie sind lediglich Begriffe, ohne inhaltliche Substanz. Das Wort »Wasser« wird im Falle einer Fata Morgana nur benutzt, um zu verdeutlichen, daß das, was als Wasser erscheint, überhaupt kein Wasser, sondern eine Täuschung ist. Ähnlich werden verschiedene Begriffe gebraucht um zu zeigen, daß das, was als Vielfalt erscheint, keine ist und daß das, was als Realität erscheint, ebenso keine ist! Alles ist Bewußtsein.

In der scheinbaren Schöpfung ist Bewußtsein in ständiger Bewegung und war es immer, seit dem Punkt, als der Gedanke »Ich Bin« spontan (ohne irgendeine Ursache) auftauchte. Diese Bewegung im Bewußtsein ist die ursprüngliche Energie, die die Realität in allem ist, was scheinbar als unerbittliche Kausalität im Zeitlichen wirkt. Sie wird mit verschiedenen Namen bezeichnet, wie chit shakti (die Urenergie), mahashakti (die große Kraft), mahadrishti (die große Vision), mahakriya (das große Tun), mahaspanda (die große Vibration) usw. Es ist die Kraft, die alles mit ihrem dharma (der charakteristischen Qualität) versieht. Man darf jedoch nie vergessen, daß diese Unterscheidung zwischen dem Absoluten und seiner Kraft, Brahman und shakti, rein begrifflicher Art ist. Sie wird nur gebraucht, um die manifestierte Schöpfung als Wirken der Kraft zu erklären, die aber selbst nur ein Konzept ist. Die Unterscheidung ist so konzeptuell wie die Unterscheidung zwischen dem Körper und seinen Teilen, oder dem Körper und seinen verschiedenen inneren Funktionen wie dem Verdauungs- und dem Atmungssystem.

Das Wirken dieser shakti (Kraft), die als niyati (Schicksal) bekannt ist, bestimmt alles, was geschieht, d. h. die Entstehung der Entsagung, die zur Selbsterforschung führt, die Begegnung von Guru und Schüler und das Wachstum, das sich durch seine Lehre ergibt oder auch nicht. Der ganze Vorgang ist der der Evolution, in dem die Individuen tatsächlich ziemlich unbedeutend sind außer als Instrumente, durch die der Prozeß der Evolution stattfindet und durch die niyati wirkt.

In einem Traum erscheinen die Traum-Körper und alles andere sehr real. Die Sinneswahrnehmungen sind so scharf wie im Wachzustand, doch sobald wir aufwachen, verschwindet diese Wirklichkeit. Wenn wir zu unserer wahren Natur erwachen, wird die Realität unserer Körper, sowie die Sinneswahrnehmungen des sogenannten Wachzustandes als so unreal wie die Traum-Körper erkannt. Tiefer Schlaf folgt dem Ende des Traumes, ebenso wie die Samen der Gedanken und Konzeptualisierungen durch reines Wissen verbrannt werden. Dann findet »Befreiung« vom Traum des Wachzustandes statt. Der befreite Weise scheint wie jede andere Person zu leben und zu denken, aber ein solches Leben ist vergleichbar mit der Form, die ein Seil zuweilen behält, selbst wenn es ganz verbrannt wurde. Befreiung oder wahres Erwachen enthält keine Rückstände, im Gegensatz zu den Zuständen des Tiefschlafs oder der Bewußtlosigkeit, in denen die Samen der Gedanken in latenter Form bleiben. Die Erwachten leben fest verankert in der bewußten Wahrnehmung, daß das Universum, obwohl eine Reflektion des noumenalen Absoluten, nur eine Erscheinung ist. Ihre Gedanken betreffen nur noch ihre wahre Natur, ebenso ihr Sprechen und ihre Unterhaltung. Ihre Wahrnehmung der Erscheinungen und Ereignisse entspricht einem Zeugesein ohne Vergleiche oder Beurteilungen. Gedanken mögen spontan auftauchen, aber sie werden nicht weiterverfolgt, sondern lediglich bezeugt.

ICH bin die subjektive Realität, der Träumer meiner selbst in dem kosmischen Traum, in dem ICH erscheine. Daher kann ICH unmöglich die objektive, geträumte Erscheinung und daher auch keine Wesenheit sein. Es ist niemals das Objekt, das erwacht, sondern der Träumende erwacht aus der Identifikation mit dem geträumten Objekt, welche die Illusion der Gebundenheit verursachte. »Erwachen« bedeutet in der Tat, als ein geträumtes Objekt zu verschwinden, die Auslöschung der Erscheinung, die Verflüchtigung der Täuschung oder des Traumes. Erwachen gipfelt daher in der Entdeckung, daß die scheinbare Wesenheit zusammen mit der ganzen Illusion oder dem Traum verschwunden ist. Das geträumte Objekt ist tatsächlich und substantiell nichts anderes als die subjektive Realität, die durch das Verschwinden der Illusion nun freigelegt ist.

Es gibt nur Bewußtsein. Wenn das Bewußtsein durch Unwissenheit oder abwesende Weisheit gesehen wird, ist das, was erfahren wird, das phänomenale Universum, der physische Aspekt des Bewußtseins. Wenn sich das unendliche Bewußtsein (Brahman) irrtümlicherweise im phänomenalen Ablauf für etwas anderes hält als das, was es wirklich ist, entsteht »Ich«-Erfahrung oder »Selbst-Zerstörung«. An diesem Punkt begrenzt sich das Bewußtsein auf den Verstand, dessen eigentliches Wesen (als Inhalt des Denkens) darin besteht, das Wissen um das Selbst zu verschleiern oder zu zerstören. Eine solche Verschleierung oder Zerstörung des Selbst währt nur einen Augenblick oder ein kshana. Aber im Denken dehnt sich jener Augenblick (kshana) zu einem Welt-Zyklus aus. Warum? Weil es die Natur des Verstands ist, fiktive oder konzeptuelle Existenz zu erschaffen. Natürlich ist eine solche Existenz, da sie nur fiktiv ist, unreal. Sie löst sich in dem Moment auf, in dem die Wahrheit realisiert wird. In dem Augenblick, in dem das berüchtigte Seil als Seil gesehen wird, verschwindet die Illusion oder Vorstellung des Seils als Schlange. Sobald die Wahrheit erkannt wird, wird die »Selbst-Zerstörung« in Unsterblichkeit verwandelt.

Die Täuschung und Verwirrung, in der das phänomenale Universum nicht als Illusion, sondern als real betrachtet wird, ist selbst der Verstand. Das Nicht-Begreifen der Wahrheit ist der Verstand. Bewußte Wahrnehmung der Wahrheit bedeutet die Vernichtung des Verstands (indem man den Verstand als den Betrüger entlarvt, der er ist). Dies wird Selbsterkenntnis, Selbstverwirklichung, Erwachen oder Erleuchtung genannt. Mit anderen Worten, die klare, bewußte Wahrnehmung, daß »dies« kinetisches Bewußtsein (Verstand) und nicht »DAS« (reines Bewußtsein) ist, zerstört die bisherige Illusion des Verstands, genau wie ein Erkennen »dies ist kein Wasser« die Auflösung der Täuschung der Fata Morgana zur Folge hat.

Die Zerstörung der Illusion des Verstands vernichtet gleichzeitig die mit ihr verbundene Illusion des Getrenntseins, die durch das Konzept des relativen »Ichs« geschaffen wurde. Alles, was danach bleibt, ist reines Bewußtsein. Dann wird alles Leben in dem Sinne noumenal, als alle Ideen darüber, was zu tun oder nicht zu tun ist, irrelevant werden und als Blasen auf der Oberfläche des Ozeans des unendlichen Bewußtseins belassen werden. Der Verstand, befreit von all seinen Konditionierungen, wird zum völlig unkonditionierten Sattva oder reinem Bewußtsein und hält das Bewußtsein nicht länger für das phänomenale Universum. Alle Bewegungen und Ruhezustände im unendlichen Bewußtsein werden als rein gedanklich, als völlig unreal, erkannt.

Das Bewußtsein aktiviert den Verstand, so wie die Brise das Rauschen der Blätter verursacht. Bewußtsein läßt die Sinne funktionieren »wie der Reiter das Pferd führt«. (Ein Individuum bezieht sich auf das Bewußtsein als »mein Bewußtsein«!!) Welch eine Ironie, daß Bewußtsein, das der Herr aller physischen Körper ist, wie ein Sklave agieren sollte, für immer verwickelt in alle Aktivitäten im ganzen Universum!

Die Wahrheit sollte von jedem erkennbar sein, aber leider ist dies nicht der Fall, da sich nicht jeder der Selbsterforschung widmet. Wenn »Das« gesehen wird, wurde alles gesehen, wenn »Das« gehört wird, wurde alles gehört, wenn »Das« berührt wird, wurde alles berührt. Die Welt existiert nur, weil »Das« ist. »Das« ist wach, auch wenn wir schlafen. »Das« treibt den unwissenden Träumer in die Wachheit. »Das« beseitigt die Qual des Leidens, die Verhaftung des Unwissenden.

Bewußtsein ist die Leere des Raumes. Es ist die Bewegung in allen bewegten Dingen. Es ist das Licht in allen leuchtenden Dingen, die Festigkeit der Erde, die Flüssigkeit in allem Flüssigen, die Hitze im Feuer. Es ist die kosmische Energie in allen manifestierten Dingen. Welchen Bedingungen der Körper auch immer unterworfen sein mag, das Bewußtsein bleibt unberührt. Wie kann es eine Beziehung zwischen dem Bewußtsein, das wir wirklich sind, und den Wünschen und Verlangen des Körpers geben, der wir meinen zu sein?

Bewußtsein ist der Duft in der Blume. So wie ein Waldbrand viele Formen annimmt, obwohl er eine einzige Flamme ist, so nimmt das formlose, nicht-duale Bewußtsein verschiedene Formen als Objekte im Universum an. Bewußtsein ist der subtile Bestandteil der Kontinuität in den unzähligen Universen, die immer potentiell in ihm enthalten sind, ebenso wie der Geschmack in der Nahrung potentiell in ihren Bestandteilen vorhanden ist, aber durch das Kochen erst richtig zum Ausdruck kommt. Alle Universen würden ohne das Bewußtsein augenblicklich wie ein Kartenhaus zusammenstürzen. Alle Konzepte, wie Freude und Leid, fallen in der Gegenwart des Bewußtseins zusammen, so wie die Dunkelheit sich in der Gegenwart des Lichts auflöst.

Es gibt kein Erwachen, kein Ende des Erwachens, keine Geburt, keinen Tod. Es gibt nur reines Bewußtsein, in dessen Gegenwart das Kleinste und Subtilste als Mikro-Kosmos erscheint. Personen, die man im Traum sieht, haben kein vergangenes karma – ähnlich hatten diejenigen, die zu Beginn der »Schöpfung« erschienen, kein karma, da sie reines Bewußtsein waren. Nur durch eine feste Verwurzelung in der scheinbaren Realität dieser phänomenalen Manifestation – und den Glauben an die Wirklichkeit der Willenskraft eines Individuums – entsteht die Vorstellung von karma. Das Individuum irrt mit seinem scheinbaren Wollen in seiner »realen« Welt herum und leidet aufgrund seines vermeintlichen karmas. Wenn erkannt wird, daß es nur Brahman oder Bewußtsein gibt, und daß es keine Erschaffung als solche gibt, wo ist dann karma? Wessen karma? Wenn die gesamte Schöpfung unerschaffen ist, wie kann es dann das Individuum als eine Wesenheit geben?

Die Ganzheit der Schöpfung befindet sich im Herzen des unendlichen Bewußtseins, sowohl als Ursache, wie auch als Wirkung, so wie ein persönlicher Traum im eigenen Geist abläuft. Das Ich-Bin-Sein ist selbst eine Gedankenschöpfung. Die voneinander abhängigen Gegensätze wie Tugend und Sünde, gut und böse, positiv und negativ, Subjekt und Objekt, welche die Trennung erzeugen, die die Ursache allen Leids ist, sind reine Vorstellungen, denen keine Wirklichkeit zugrundeliegt. Sie besitzen keine unabhängige Existenz. Es ist nur das eine reine, unendliche Bewußtsein, das als verschiedene Objekte in einem Traum erscheint. Diese Traumobjekte verschwinden im Tiefschlaf, ebenso wie diese scheinbar reale Traum-Welt, die in unserem scheinbaren Wachzustand auftaucht, in der kosmischen Auflösung verschwindet, die dem Zustand des Tiefschlafes entspricht.

Wenn diese Wahrheit erkannt wird, wie kann es dann noch irgendeine Gebundenheit oder Befreiung geben?

Es gibt nichts Beständiges im Erscheinen der Welt. Sie verändert sich fortlaufend, weil Veränderung das Wesen der Manifestation (anitya) ist, wie die ständig wechselnden Muster der Wolkengebilde am Himmel. Gewöhnlich wird vergessen, daß es unzählige Welten gibt. Es ist Unwissenheit, die uns meinen läßt, diese Welt sei ein stabiles Gebilde. Tatsache ist, daß die »Welt« jedes einzelnen Menschen sich von der eines anderen unterscheidet, weil die Gedanken des einzelnen niemals ganz von einem anderen erfaßt werden können. Obwohl Menschen im gleichen Haus leben, haben sie verschiedene Träume, in denen verschiedene Welten erfahren werden.

Das Denken besitzt die einmalige Fähigkeit, an etwas als Vorstellung festzuhalten. Eine solche Vorstellung wird traditionell samskara genannt. Mit der Erkenntnis jedoch, daß eine Vorstellung, ein samskara, keine unabhängige Existenz haben kann, sondern nur eine Bewegung im Bewußtsein ist, verliert sie ihre ganze Kraft und ihren Einfluß. Dann wird klar, daß samskara nur ein der Unwissenheit innewohnender Teil ist, die selbst eine Illusion ist! Es gibt nichts außer Bewußtsein.

samskarasscheinbaren Wachzustandsamskarachid-akashasamyak karoti